Читать книгу 📗 "Корейский шаманизм. Болезнь синбён, камлания кут и духи квисин - Чеснокова Наталия"

Наталия Чеснокова

Корейский шаманизм. Болезнь синбён, камлания кут и духи квисин

Информация от издательства

Научный редактор Андрей Загорулько

Чеснокова, Наталия

Корейский шаманизм. Болезнь синбён, камлания кут и духи квисин / Наталия Чеснокова; [науч. ред. А. Загорулько]. — Москва: МИФ, 2026. — (Страшно интересно).

ISBN 978-5-00250-751-1

Книга не пропагандирует употребление алкоголя и табака. Употребление алкоголя и табака вредит вашему здоровью.

Все права защищены.

Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

© Чеснокова Н., 2026

© Оформление. ООО «МИФ», 2026

Введение

«Стоит оказаться в Корее, тут же услышишь где-то поблизости звяканье тарелок и удары в барабаны. А если пойти навстречу шуму, то увидишь женщину — обычно старую и страшную каргу, которая напоминает ведьму на картинках в детских книжках. Она танцует, принимает странные позы или ходит по кругу, в такт ритму барабанов и тарелок, в которые бьют двое или трое юных экзорцистов, — возможно, это даже ученики, они сидят на расстеленном перед ней коврике» — так описывал шаманское камлание кут врач и миссионер Эли Барр Лэндис (1865–1898) в 1895 году [1]. Трудно сказать, все ли шаманки похожи на ведьм из сказок, но в остальном он определенно прав, потому что до сих пор камлания часто проходят именно так.

Из этой книги мы узнаем, как развивался шаманизм на Корейском полуострове с древних времен и до наших дней, какие техники и инструменты используют шаманки и шаманы, а также как их образы отражены в корейской культуре, в том числе современной. Сразу оговоримся, что на Корейском полуострове не только шаманы и шаманки занимаются гадательными практиками, — есть, например, специалисты, которые предсказывают будущее и узнают прошлое человека по дате его рождения, чертам лица, пульсу или даже опираясь на западные карты Таро (если говорить уже о нашем времени). Эта книга — только о шаманках и шаманах, и лишь изредка мы будем затрагивать профессиональную деятельность других гадателей.

Шаманизм — это не только практики шаманов и шаманок, их инструментарий и образ жизни, но и все, что с ними связано: мифы, обряды и традиции, нормы поведения. Поэтому рассматривать шаманизм необходимо в контексте истории и культуры.

^{Шаманский веер}

^{National Folk Museum of Korea}

Согласно верованиям корейцев, после смерти душа человека отправляется в другой мир, который называется чосын. Нет единого представления о том, что там: образ чосын складывался из народного фольклора, из буддийских воззрений о жизни после смерти, а позже — и христианских. Добраться туда самостоятельно сумеет лишь душа того, кто прожил счастливую жизнь и был милостив к другим людям. Всем остальным нужен проводник — шаман или шаманка, который поможет душе попасть в лучший мир. Это особенно важно, если человек ушел из жизни молодым, был убит, умер на чужбине или от болезни, не успел завести семью, детей, был несчастен и страдал. С помощью камланий кут шаманы помогают душе мирно уйти и найти дорогу в чосын. Также к шаманкам и шаманам обращаются, чтобы установить контакт с духами болезней, богатства и бедности, заручиться поддержкой предков или попросить прощения у покойных.

Первоначальная форма корейского шаманизма появилась на Корейском полуострове примерно в бронзовом веке: это X в. до н. э. — Х в. н. э. Скорее всего, еще в бронзовом веке корейцы (а люди бронзового века считаются предками современных корейцев) верили в духов природы — небесных светил, деревьев, скал, камней, рек, озер. В корейских мифах сохранились указания на то, что одними из самых значимых были духи солнца, рек и гор.

^{Курын-кори — сцена из шаманского камлания}

^{The Academy of Korean Studies /}

Позднее на развитие шаманизма повлияли и разнообразные местные верования, и пришедшие в первых веках нашей эры из Китая конфуцианство, буддизм и даосизм. Во многом именно благодаря глубокому сближению с буддизмом шаманизм смог сохранить свое влияние в периоды Корё (918–1392) и Чосон (1392–1897). В первой половине ХХ века, в 1910–1945 годах, когда Корея была колонией Японии, корейский шаманизм вобрал в себя элементы японского синтоизма.

Несмотря на то что шаманизм всегда оставался в тени, трудно представить, чтобы корейцы от него полностью отказались: шаманки лечили болезни, помогали упокоиться душам мертвых и упрашивали небо ниспослать дождь во время засухи. К шаманкам обращались и короли, и простолюдины. Шаманские песнопения, сохранявшие архаичные представления об устройстве мира, постепенно распространялись по Корейскому полуострову, оказываясь куда более устойчивыми к изменениям, чем письменное слово.

Шаманизм остается неотъемлемой частью современной корейской культуры: шаманки проводят ритуалы для крупных корпораций и частных клиентов, часто становятся героинями фильмов и книг, а некоторые шаманские обряды включены в Список шедевров устного и нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО.

Исследователи приходили к изучению шаманизма разными путями. Одним из первых о шаманизме в Корее упомянул голландский мореплаватель Хендрик Хамель (1630–1692), который вместе с командой судна Sperwer в 1653 году попал в кораблекрушение у корейских берегов и смог вернуться на родину только в 1666-м, тринадцать лет спустя. Хамель вел дневник — судовой журнал, ставший первым подробным описанием Кореи, известным на Западе. О шаманах Хамель не рассказывает в деталях, но упоминает о них.

В конце XIX века о шаманизме писали западные миссионеры и путешественники, чьи труды стали основополагающими для зарождения корееведения. Среди них — уже упомянутый Эли Барр Лэндис, Джеймс Гейл (1863–1937), Изабелла Бёрд Бишоп (1831–1904), Гомер Халберт (1863–1949), Гораций Андервуд (1859–1916) и другие. В Российской империи одна из первых подробных характеристик корейского шаманизма, которую подготовил тогда еще молодой историк и этнограф Николай Кюнер (1877–1955), встречается во втором томе справочника «Описание Кореи» (1900).

^{Изображенный на шаманской картине горный дух сансин}

^{National Folk Museum of Korea}

Следующая волна изучения шаманизма на Западе произошла только после освобождения Кореи от японского колониального правления в 1945 году. Хотя и в самой Корее, и в Японии корейский фольклор, в том числе история и культура шаманизма, изучался в 1920–1930-х годах, его исследования на Западе начались примерно с 1970-х, когда и расцвел интерес к традиционной корейской культуре.

Профессор-антрополог Ким Чхунсун предлагает выделять следующие группы англоязычных антропологов: 1) дети американских миссионеров, 2) бывшие военные, которые во время Второй мировой войны находились в Азии, 3) бывшие волонтеры Корпуса мира, 4) другие [2]. Например, Лорел Кендалл, один из наиболее ярких западных специалистов в области шаманизма, в 1970 году впервые оказалась в Корее в составе Корпуса мира и прожила там два года, а в 1972-м вернулась защищать диссертацию. После она неоднократно бывала и жила в Корее, на протяжении десятилетий поддерживала контакт с одной из шаманок, присутствовала на камланиях и регулярно вела записи.