BooksRead Online
👀 📔 Читать онлайн » Научные и научно-популярные книги » Культурология » Мифы тюрков. От Златовласой Умай и Урал-батыра до исполина Алпамыша и Пегого Быка - Иликаев Александр

Читать книгу 📗 Мифы тюрков. От Златовласой Умай и Урал-батыра до исполина Алпамыша и Пегого Быка - Иликаев Александр

Перейти на страницу:
Мифы тюрков. От Златовласой Умай и Урал-батыра до исполина Алпамыша и Пегого Быка - i_016.jpg

Орхонские надписи. Комплекс Культигин (Куль-Тигин), Монголия.

akimov konstantin / shutterstock

Древнетюркские воззрения об обожествленном Небе-Тенгри нашли продолжение и у волжских булгар. Его имя встречается в поэме Кул Гали «Кыйсса и Йусуф», написанной до монгольских завоеваний, и в булгарских надгробных надписях XIV в. Как считает Л. Х. Давлетшина: «Обряды поклонения Тенгри у булгар мало чем отличались от обрядов других тюркских племен, среди булгарских археологических материалов были найдены и амулеты-обереги, напоминающие миниатюрное изображение Тенгри. В стране булгар место, в которое ударила молния, превратилось в священное, и в этом месте булгары совершили жертвоприношение» [27]. Это явление, наблюдаемое и у кавказских гуннов, указывает на преемственность функций верховного бога Тенгри.

В связи с эволюцией образа Тенгри стоит также упомянуть Моисея (Мовсеса) Каганкатваци, который приводит любопытные свидетельства того, что главным в пантеоне протоболгар, проживавших в V–VI вв. на Северном Кавказе (их он в своей книге называет гуннами), был явно антропоморфный образ «огромного и безобразного идола» Тангри-хана, которому приносились жертвы (правда, не указано, бывали ли среди них человеческие) [28]. А в башкирском эпосе «Урал-батыр» прямо говорится, что Алле приносились именно человеческие жертвы.

В честь себя и отца своего,
В честь приближенных своих,
В честь дня рождения своего,
В честь Тэнгри раз в году
В жертву людей приносит Катил [29].

Здесь налицо пережитки древнейших кровавых культов. Мифологический царь Катил ведет себя как классический древневосточный деспот.

Крупный исследователь духовной культуры башкир Дамир Жаватович Валеев указывал, ссылаясь на эпос «Урал-батыр», что основными «персонажами» древнебашкирского пантеона были: «Тенгри — главный бог, в котором олицетворено поклонение небу; Хумай — богиня плодородия; Самрау — небесный царь; Айхылыу (луна, месяц) и Кояш (солнце) — это дочери небесного царя, родившегося от брака с Хумай» [30].

Интересные сведения о древней религии башкир есть в книге арабского путешественника Ибн-Фадлана.

Из них кое-кто говорит, что у него двенадцать господ (богов): у зимы господин, у лета господин, у дождя господин, у ветра господин, у деревьев господин, у людей господин, у лошадей господин, у воды господин, у ночи господин, у дня господин, у смерти господин, у земли господин, а господин, который в небе, самый больший из них, но только он объединяется с ними (остальными богами) в согласии, и каждый из них одобряет то, что делает его сотоварищ. Аллах превыше того, что говорят нечестивые, высотой и величием.

Он (Ибн-Фадлан) сказал: мы видели, как (одна) группа поклоняется змеям, (другая) группа поклоняется рыбе, (третья) группа поклоняется журавлям, и мне сообщили, что они (некогда) вели войну с одним народом из числа своих врагов, что они (враги) обратили их (башкир) в бегство и что журавли закричали сзади них (врагов), так что они испугались и сами были обращены в бегство после того, как обратили в бегство (башкир), и поэтому они (башкиры) поклоняются журавлям и говорят: «Эти (журавли) наш господин, так как он обратил в бегство наших врагов», и поэтому они поклоняются им (и теперь)» [31].

Здесь мы видим причудливую смесь тотемистических (поклонение священным животным, например журавлям), шаманистских (обожествление природных стихий) и более поздних религиозных представлений, близких к классическому культу Тенгри («господин, который в небе, самый больший из них»).

Феномен шаманизма у западных (восточноевропейских) тюрков исследовал Абдулкадир Инан. Он отмечал, что шаман, в частности у башкир, назывался баксы [32]. На это же указывал и Л. Н. Гумилев. Он замечал следующее по поводу религии западных тюрков: «Верховное божество называлось Тэнгре. У человека было две души: первоначальная душа — “кот” и злая душа — “орэк”. Земле поклонялись как матери, чтили Солнце и огонь. Почитали добрых духов: мать воды, хозяина леса, дома, хлева — и опасались злых духов: убуров и албастов».

В IХ — Х вв. после официального принятия ислама и его распространения среди тюркских народов Средней Азии и Восточной Европы теоним Тенгри был заменен именем Аллах (Алла). По мнению исламоведов, Тенгри в тюркских языках начинает употребляться в том же значении, что и имя Аллах. С этим мы сталкиваемся и в словаре Махмуда Кашгари «Диван лугат-ат-тюрк»: при переводе теонима Тенгри с тюркского на арабский автор расположил его рядом с именем Аллах.

Однако мнение исламоведов может свидетельствовать и о том, что еще долго под Аллахом тюркские народы могли понимать не монотеистического владыку, чей культ пришел из далекой Аравии (как принято считать), а Тенгри — олицетворение бескрайнего синего неба, в ряде случаев и «дикого исполина» («огромного безобразного идола») вроде Одина или Тора, воюющих с великанами! Неслучайно в оригинале записи башкирского эпоса «Урал-батыр» в царстве змея Катила существует жестокий и даже кровавый культ Алла / Тенгри (верховного божества).

Как отмечает З. Г. Аминев, царство Катила носит черты инфернальной загробной страны. Земля покрыта горами человеческих костей, залита кровью. На знамени — черный ворон. Но главное — культ Алла. И он относится скорее к темной стороне поклонения Тенгри. «В день рождения Катила совершается обряд жертвоприношения: девушек бросают в колодец, мужчин сжигают в огне. Ежегодно в этот день его дочь выбирает себе жениха. Попав в страну Катила, Урал-батыр расправляется с огромным быком и четырьмя великанами, представляющими его мощь, освобождает жителей царства от неволи и женится на дочери Катила, от которой рождается Яик» [33].

А вот как все тот же демонический царь Катил отдает приказ о принесении жертвы Тенгри: «…во славу воды, которой мать омывала меня. На долгую жизнь той водой осеняя, принесите всех до одной в жертву…» Здесь есть явный намек на существование в глубокой древности темной стороны культа Ыдук Йер-Суб — Священной Земли-Воды. Вполне возможно, что данное божество было сыном (или дочерью) божественной четы Тенгри и Умай.

Известно, что даже в начале XX в. татары применяли теоним Тенгри по отношению к божественной силе, сотворившей мир. Вот как рассказывают о том, как Алла-Бабай [34] производит гром. Когда ему нужно бывает испугать шайтана, он запрягает отличных рысаков в огромную телегу и, сев в центр телеги, гоняет по небу шайтана, держа в одной руке вожжи, а в другой длинный кнут; от быстрой езды огромной телеги небо сотрясается, и нам слышится грохот грома. От свиста кнута сверкает молния, виднеются огни.

Имеются и другие варианты предания. Алла-Бабай, привязав арканами к своей огромной телеге тяжелые круглые предметы, похожие на гири, ездит по небу. Прикрепленные к телеге гири, подпрыгивая, производят гром, о чем татары думают, что гром производит Алла-Бабай. В такой момент они говорят своим детям: «Вон, ходит Тенгри-Бабай!» Или: «Тенгри-Бабай гремит! Он посылает дождь и произращает для тебя хлеб, чтобы ты рос большим». Изгнание Аллахом шайтана с помощью молнии на сегодня остается одним из самых активных мотивов, участвующих в формировании сюжетов, и встречается в мифологических рассказах, записанных у татар в разных регионах.

Перейти на страницу:
Оставить комментарий о книге или статье
Подтвердите что вы не робот:*

Отзывы о книге Мифы тюрков. От Златовласой Умай и Урал-батыра до исполина Алпамыша и Пегого Быка, автор: Иликаев Александр